בתורה כתוב:
כי תבאו אל הארץ אשר אני נתן לכם וקצרתם את קצירה והבאתם את עמר ראשית קצירכם אל הכהן: והניף את העמר לפני ה' לרצנכם ממחרת השבת יניפנו הכהן ... וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עמר התנופה שבע שבתות תמימת תהיינה: עד ממחרת השבת השביעת תספרו חמשים יום והקרבתם מנחה חדשה לה' ... וקראתם בעצם היום הזה מקרא קדש יהיה לכם כל מלאכת עבדה לא תעשו חקת עולם בכל מושבתיכם לדרתיכם
(ויקרא כג: י-כא).
מכאן שספירת העומר מתחילה "מהחל חרמש בקמה" ולא ה"חרמש בקמה" מתחיל בזמן ספירת העומר. כלומר, לספירת העומר ולחג השבועות אין תאריך קבוע ולכן לא נכתבו.
הספירה מתחילה ממחרת השבת, ביום ראשון, ומסתיימת ממחרת השבת ביום ראשון.
כשבוחנים את הכתוב בספר יהושע מוצאים אישוש לדברים אלו בכך שכבר בליל פסח אכלו מצות ומרורים מעבור הארץ, ורק למחרת המן פסק. כלומר, הם נכנסו לארץ והכינו מצות מעבור הארץ, ויתכן שהניפו את העומר כבר בערב פסח או יום קודם.
יתכן שכלל לא עסקו במצוות העמר, מפני שהכל היה חדש. מכל מקום, מה שבטוח הוא שהכתוב ביהושע אינו ראיה לכך שפירושו של 'מחרת השבת' הוא 'ממחרת היום טוב'. זאת בייחוד לאור העובדה שהכתוב מדבר על ממחרת הפסח (היום ה-14 בין הערביים) שהוא היום הראשון של חג הפסח, ה15 לחודש הראשון. יתכן שהכוונה היא למחרת בבקר, או אולי אף ממש באותו ערב, לאחר זבח הפסח ושקיעת החמה. השאלה היא כיצד מבינים את המילים: ממחרת, בעצם היום.
ממחרת לרב מופיע בהקשר של הבוקר שלמחרת, אבל לענ"ד, הקשר זה הוא ההקשר הנפוץ מפני שכמעט כל הפעולות שהאדם בעולם הקדום עשה היום בשעות היום. בסיפור של בנות לוט נראה שבשיחה שמתרחשת בלילה מופיע המילה 'ממחרת'.
גם במצוות העומר וחג השבועות שבא לאחר חמישים יום, יש שימוש בביטוי בעצם היום. אולי אפשר לומר שעצם היום , פירושו כל היום, כולל הלילה.
מכל מקרה גם אם השערותי לגבי פירוש המילים 'ממחרת' ו'בעצם היום' אינן נכונות, ברור הוא שאכלו מצות כבר ב15 לחודש (למרות שקשה לומר שלא אכלו מצות בליל פסח), שגם זה סותר את ההשערה ש'ממחרת השבת' פירושה 16 לחודש.
לדעתי, כיום אין כל משמעות לספירת העומר כל עוד לא מקריבים את קורבן העומר. בנוסף לכך, הספירה היא ספירה לאומית ולא מצווה פרטית עם סגולות קבליות שיש לכל אחד שסופר את העומר. מסיבה זו נראה שגם חג שבועות שאנו מקיימים כיום אינו קשור כלל לחג השבועות של התורה.
יתכן אף שאת העומר מתחילים לקצור לפני פסח, בתחילת החודש, שהרי זהו חודש האביב שבו 'השעורה אביב' (שמות ט לא). כלומר, יתכן מאד שכבר בתחילת החודש מתחילים לקצור את העומר, מפני שהעדות לשעורה שהבשילה ונהייתה אביב כבר נראתה בחודש הקודם, מפני שאחרת לא היה זה חודש האביב.
נשלח ב-10/1/2004 21:00
מכאן גם, שהזמן המועד מתחיל מערב ועד בוקר, או שמא נומר שכלל זה נכון רק למקומות שבהם כתוב 'בעצם' ?
נשלח ב-25/1/2004 17:26
צחי: אתה טוען, שחג השבועות חל 7 שבועות אחרי תחילת הקציר. אבל, כל אחד מתחיל לקצור ביום אחר! לא ייתכן שלכל אחד יהיה חג בתאריך אחר, כי החג נקרא "עצרת" - חג שבו כולם מתאספים במקדש! גם לא סביר שצריך ללכת לפי היהודי הראשון שמתחיל לקצור, או לפי הממוצע, או לפי הרוב.
נראה לי, שהתאריך של חג השבועות, כמו של כל שאר החגים והמועדים, נקבע על-ידי בית-הדין של כלל ישראל. התורה נותנת לבית-הדין הנחיה כללית לקביעת התאריך (7 שבועות אחרי תחילת הקציר), אולם הפרטים המדוייקים נתונים לשיקול דעתם בכל שנה מחדש. בתקופת בית שני, בית-הדין של הפרושים קבע ש"יום תחילת הקציר" הוא ט"ז בתשרי, וקביעה זו נשארה עד היום.
זה לא הכרחי, אבל זה גם לא מנוגד לתורה.
לדעתי, אם כל אחד יקבע לעצמו תאריך אחר לחג השבועות, זה יהיה הרבה יותר מנוגד לתורה, שכן החגים ניתנו לכלל ישראל ולא לכל אדם בנפרד, ואין משמעות לחג אם לא כל ישראל מציינים אותו באותו תאריך.
נשלח ב-25/1/2004 18:18
אראל,
לא טענתי את הדברים שאתה מייחס לי. ברור שקורבן העומר הוא קורבן כללי שתאריכו נקבע על ידי בית הדין או הכהנים שיושבים במקום אשר יבחר ה'. כנראה שהכהנים קובעים זאת ולא בית דין, מכיוון שאין בזה עניין לשופטים, אלא עניין של קדשים.
בכל מקרה, קובעים את העמר למחרת השבת שאחרי השבוע שבו התרחשה הקצירה הראשונה של השעורה בארץ ישראל.
בתקופת בית שני, בית הדין הגדול של הפרושים לא קבע זאת מתוך הכרה שהתאריך צריך להיות לאחר תחילת קצירת העמר, אלא מתוך שיקולים פוליטים להוכיח שהמסורת שלהם טובה יותר משל הצדוקים, האיסיים, הבייתוסים ואחרים.
מכל מקום, כיום אין בית דין, אך עם ישראל מציין את ו בסיון כיום חג, ולכן לדעתי צריך להתחייס ליום זה כיום חג, תוך כדי מחאה. אך את ספירת העומר יש לבטל כלל וכלל, בגלל שמדובר במנהג שהתרחק מרחק עצום מן המצוה שבתורה, ויש בו סממנים רבים של עבודה זרה (בעיקר אצל החסידים ובעדות המזרח). כמו כן, רובו הגדול של העם בכלל לא מקיים את המנהג.
נשלח ב-27/1/2004 19:00
מה זאת אומרת "אחרי הקצירה של השעורה הראשונה בארץ ישראל"? האם בית-דין צריכים לעקוב אחרי כל בעלי-השדות, ולראות מתי הראשון קוצר את השעורה שלו? יוצא שחקלאי אחד פשוט יכול להשפיע, בהינף חרמש, על תאריך של חג בישראל! זה קצת קשה. לפי זה, ברור מדוע הפרושים קבעו שקרבן העומר יחול בתאריך קבוע - לא משיקולים פוליטיים, אלא כדי למנוע את המצב המוזר הזה, שבו צריך לנהל מעקב אחר הקוצרים.
בקשר לספירת העומר, לא ברור לי מדוע צריך לבטל אותה - אפשר פשוט לקיים אותה כמו שכתוב בתורה, בלי כל התוספות.
נשלח ב-27/1/2004 19:40
מה הבעיה?
זה לא חקלאי אחד שמתחיל יום אחד לקצור, מדובר על כמות גדולה. אולי 5 אחוז מכלל החקלאים. ואז מדווחים לבית הדין כמו שדווחו על מולד הלבנה, ובית הדין באים ובודקים את השדה. אני מניח שהיו קרטריונים מסויימים לאיזה שדה נחשב, ואיזו קצירה נחשבת לתחילת הקציר.
לגבי ספירת העומר, זו לא ספירה פרטית. זו ספירה שעושים בית הדין במקום אשר בחר ה', וזה תלוי בקרבן העמר. הספירה הזו היא ספירה חקלאית, ולא ספירה עם סגולות קבליות פרטיות. כל מטרת הספירה נועדה לשם חישוב תאריך חג השבועות, שבו צריך להביא את קרבן שתי הלחם.
נשלח ב-27/1/2004 20:40
יש שני פסוקים שמצווים על ספירת העומר: באחד כתוב "וספרתם לכם... מיום הביאכם את עומר התנופה", ובאחד כתוב "תספור לך... מהחל חרמש בקמה". כלומר, יש מצוה ציבורית שתלויה בקרבן העומר, ויש מצוה פרטית שתלויה בעונת הקציר (ולשם האחידות נקבע ש"החל חרמש בקמה" הוא יום מסויים - ט"ז בתשרי).
לכן, לדעתי גם בימינו יש משמעות למצוות ספירת העומר. לא משמעות קבלית, אלא משמעות פשוטה של קיום מצוות ה' . ואולי אפשר לראות בה גם הכנה לקראת חג השבועות.
נשלח ב-27/1/2004 23:37
אראל,
כשאתה סופר את העומר אתה בכלל לא מתייחס לזמן שבו מתחיל החרמש בקמה. זו ספירה חקלאית.
יתכן מאד שאתה צודק, שזו גם מצוה פרטית, אבל היא חייבת להיות מחוברת למציאות חקלאית.
נשלח ב-30/1/2004 10:33
המצוה צריכה להיות מחוברת למציאות חקלאית, אבל מצד שני היא צריכה להיות אחידה ומשותפת לכל ישראל, כי לא ייתכן שכל אחד יספור ספירה אחרת. לכן צריך למצוא פשרה, והפשרה שמצאו חז"ל היא, לספור מתאריך מסויים, שקשור בקירוב למציאות חקלאית.
נשלח ב-31/1/2004 19:58
לא אמרתי שכל אחד סופר ספירה אחרת, אלא שבית דין קובע את זמן תחילת הספירה בהתאם למציאות החקלאית שמשתנה בכל שנה ושנה.
נשלח ב-31/1/2004 23:29
בית-דין צריך גם לקבוע את החודש בכל פעם מחדש, לפי הירח. אבל מכיוון שאין בית-דין, אנחנו שומרים על תאריכים קבועים, כי זה הרע במיעוטו.
נשלח ב-1/2/2004 07:45
כן , אבל קביעת לוח השנה חז"ל נעשתה על בסיס מולד הלבנה, ולא על בסיס תאריך שגוי, ואילו בעמר אין כל התחשבות למציאות החקלאית, אלא למסורת שגויה שטוענת שממחרת השבת הוא טז בניסן. זאת בעיה קשה.
אבל אני שמח שאתה מסכים איתי שהפסוק המקורי אינו מתכוון לטז בניסן.
נשלח ב-7/4/2004 18:46
פירוש נוסף ששמעתי בעניין "החל חרמש בקמה" הוא שהעבודה עם החרמש היא רק כאשר עושים קציר מסיבי, ולא קוצרים מספר שעורים, שאת זאת עושים עם מגל.
כך שביטוי זה מייצג תקופה.
קושיה נוספת שעולה מעניין זה, היא הזמן שלוקח להגיע לבית המקדש ממקום מרוחק בארץ. האם בעל שדה שעורה חייב לבוא לירושלים כאשר הוא גר רחוק והוא הראשון בארץ שמתחיל לקצור את שדהו?
ההליכה לירושלים היתה יכולה להמשך כשלושה ימים, ויש חשש שבעל העומר לא יגיע לפני יום ראשון, שהוא ממחרת השבת. האם יתכן שאין חובה על בעל השדה להגיע למקדש, אלא שעל הכהנים השומעים שהתחיל הקציר בארץ לשלוח נציגים להביא עומר מהשדה למען קורבן העמר.
דבר נוסך, בפרשת הקורבנות שבפרשת פנחס, אין כל אזכור לקרבן העמר, למרות שכל שאר הקורבות הקשורים למועדים נזכרים שם.
משמות כג ניתן ללמוד שחג השבועות הוא חג של ביכורים, ומשמות לד שמדובר על ביכורי קציר חיטים.
מעניין בשמות כג המשולש החקלאי אביב (קציר שעורים) - קציר (חיטים) – אסיף. קציר חיטים אכן מתרחש מבחינה חקלאית כפי ששמעתי בערך כחודש לאחר קציר שעורים, שהוא כנראה חל בחודש האביב. (לגבי חודש האביב ראו אשכול: http://www.hydepark.co.il/hydepark/topic.asp?topic_id=856647 )
מה שאני מוציא מכאן לגבי זמן חג שבועות, הוא שכל שיטת פרוש לגבי זמנו צריכה לעמוד בתנאי שהוא חל בזמן התחלת קציר חיטים.
---
יש לי עוד משהו לומר בעניין אפשרות שהועלתה: שבדברים מדובר על מצווה פרטית בניגוד לוויקרא שם יש מצווה לאומית. ראשית אביא את הפסוקים מדברים (ZACHIZ החסיר בציטוטו את פסוק 10 הרלוונטי):
[דברים פרק טז] (ט) שִׁבְעָה שָׁבֻעֹת תִּסְפָּר-לָךְ , מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת: (י) וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ מִסַּת נִדְבַת יָדְךָ אֲשֶׁר תִּתֵּן , כַּאֲשֶׁר יְבָרֶכְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ:
האם מדובר במצווה פרטית?
יש לזכור שבספר דברים יש נאום של משה בו הוא חוזר הרבה ומסכם מה שהתרחש במהלך חייו קודם לכן. כמו מצוות אחרות וסיפורים הסטורים אחרים בספר דברים, גם עניין "מהחל חרמש בקמה" מבטא התייחסות לאותה מצווה שמופיעה במקום אחר בחומש. אני רואה בפסוקים בדברים אזכור נוסף של אותה מצווה בדיוק, שאפשר להיעזר בו כדי להבינה טוב יותר; ולא מצווה נוספת.
אם אכן הכוונה בדברים היא למצווה פרטית, אז הייתי אומר שיש פה גרסה אחרת של אותה מצווה, ורק אחת מהן יכולה להיות הוראת ה' באמת. אבל אינני הולך בכיוון זה, אלא רואה בפסוקים שבדברים תיאור כללי של המצווה ואילו בוויקרא פרוט יותר מדויק. לכל החגים ברשימה בה מופיעים הפסוקים הנידונים אין תאריכים, ולמרות זאת הן מסתכמים באמירה:
[דברים טז] (טז) שָׁלוֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה כָל-זְכוּרְךָ אֶת-פְּנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחָר בְּחַג הַמַּצּוֹת וּבְחַג הַשָּׁבֻעוֹת וּבְחַג הַסֻּכּוֹת , וְלֹא יֵרָאֶה אֶת-פְּנֵי יְהוָה רֵיקָם:
ומתבקש שמדובר כאן על חגים לאומיים שכל הפרטים עושים באותו זמן. וכן לגבי חג שבועות הקרוי בשמו זה בפסוק 10.
דבר זה מתאים לאזכור המצווה שהבאתי בשמות לד, שם למרות שלא מצוינים תאריכים מדויקים אלא יש התייחסות לעונה/פעילות חקלאית מסוימת, ניתן לראות באופן ברור בזכות פסוק 24 (לא יחמד איש את ארצך) ששלושת זמני העלייה לרגל מבוצעים ע"י כל הפרטים באותו זמן באופן לאומי.
---
השאלה שמסקרנת אותי, שעלתה גם על ידכם באשכול זה, היא איך ומתי קבעו והכריזו איזה חודש הוא חודש האביב, ואיזה יום הוא יום הנפת העומר. שתי השאלות קשורות זו בזו.
שאלת משנה היא - האם יום הנפת העומר יכול לחול בחודש אחר מחודש האביב? יש שלושה סיבות נגד:
1. סמיכות פרשיות העומר וחג המצות בוויקרא.
2. קרבן חג השבועות הוא חמץ לכן לא יתכן שיחול בחג המצות.
3. לפי הבנתי אביב הוא התחלת קציר שעורים ושבועות התחלת קציר חיטים, ויש פער זמני ביניהם של יותר מחודש מבחינה חקלאית כפי ששמעתי.
אם כן אחזור לשאלה העיקרית. אנסה לתאר את תהליך קביעת והכרזת חודש האביב ויום הנפת העומר, בהתאם לדרישות שמצאנו בכתובים.
מתי חודש האביב?
בחודש האביב צריך שיהיה שדה שעורים המוכן לקצירת חרמש. יש לבדוק גם שהשדה הנידון מייצג תנאים חקלאיים נורמאליים, ולא מדובר למשל במחלה של השעורים או שעורה מסוג אחר. זה אומר למשל שצריכים להיות עוד מקומות בהן יש שדות כאלה, ושאין פער גדול מדי בין השדה הזה לאחרים. כחלק מבדיקה זו צריך לקחת בחשבון שגם קציר החיטים צריך להגיע באותו אזור לפחות תוך 50 יום.
אם מוצאים שדה שעומד בתנאים הנ"ל, שהוא מוכן לקציר שעורים בחרמש, השאלה היא מה היום לחודש הנוכחי.
אם מדובר בתחילת חודש – כך שיש זמן להכריז על החודש הנוכחי כחודש ה-1 = חודש האביב, ולהספיק לחוג את הפסח וחג המצות – עושים זאת. לדעתי אפשר לעשות היה להכריז בימי קדם עד ה-11 לחודש בערך שהחודש הנוכחי הוא חודש האביב (למה לא?).
אם כבר מאוחר מידי מכדי להכריז ולחוג את חג הפסח והמצות, מכריזים רק על החודש הבא כחודש האביב.
ומתי הנפת העומר?
כאשר יש שדה מוכן לקציר חרמש בתנאים הנ"ל, בין אם מכריזים על חודש זה כחודש האביב או רק על החודש הבא, בין אם לפני ובין אם אחרי הפסח – בכל מקרה בהקדם ככל האפשר קוצרים את השדה בחרמש ומביאים עומר למקדש.
ביום ראשון הקרוב (בשבוע) מניפים אותו, ומכריזים על יום הנפת העומר, שמתיר לאכול מן החדש, ומתחילים לספור את ספירת העומר.
האם שיטה זו יוצרת בעיה לגבי שבועות? לא, כל עוד בדקנו שמדובר בתנאים חקלאיים נורמאליים, ואכן יחול קציר חיטים תוך 50 יום. ניקח דוגמא קיצונית ונאמר שגילו שדה מתאים ב-12 לחודש, באותו יום קוצרים מהר ומביאים למקדש, ואפילו ה-12 לחודש חל ביום ראשון אז מניפים בו את העומר. מכיוון שאין זמן להכריז על החודש הנוכחי כחודש ה-1, מכריזים זאת רק על החודש הבא ובו יחגגו את החג המצות. מתי יחול חג שבועות? חשבו ותמצאו שלא לפני השני לחודש ה-2. לדעתי אין בעיה עם זה.
מי ומתי מחפשים שדה לפיו לקבוע את האביב?
במהלך החודש ה-12, הסמכות במקום משכן ה' שולחת נציגים לבדוק חלק משדות הארץ. אם לא מוצאים שדה מוכן הבדיקות יתמשכו ויתגברו גם בתחילת החודש הבא, עד שיהיה מאוחר מידי להכריז על חודש זה כחודש ה-1. אבל כאשר בודקים את השדות, לא בודקים רק אם יש שדה שכבר מוכן, אלא גם שדה שיהיה מוכן לקצירת חרמש בקרוב. למשל, כפי שהבנתי מחקלאים, אם למשל 25% משדה מסוים מוכן לקציר חרמש, תוך שבוע שבועיים שלושה צריך יהיה לקצור אותו, כדי להניב את מקסימום התוצרת. ואני מדבר על טכניקת קצירה וחקלאות של ימי קדם.
אם כן, מספיק שיהיה אפשר לצפות שבתנאים נורמאליים שדה שעורים נורמאלי מסוים יהיה מוכן לקצירת חרמש במהלך חודש מסוים, כדי לקבוע שאותו חודש הוא חודש האביב!
אם לא מוצאים שדה מוכן, או לפחות שיהיה מוכן במהלך החודש שאחרי החודש ה-12, אז "מעברים את השנה", ויש בה 13 חודש.
במקביל לחיפושים המתוכננים במהלך החודש ה-12, גם אנשים פרטיים יכולים להביא דוגמא למקדש בעצמם מן השדה שלהם, בכל חודש שהוא ובכל זמן בחודש. אם משתכנעים מדוגמא שהביא אדם פרטי, הולכים לבדוק את השדה שלו, לפי הקריטריונים שציינתי למעלה, שצריכים להראות שזה שדה מייצג ולא תופעה בלתי-נורמאלית. אם נתגלה שאכן זהו שדה שעורים מייצג שמוכן לקצירת חרמש, או יהיה מוכן בקרוב – נוהגים כפי שהסברתי למעלה.
מה אם מתגלה לפני החודש ה-12 שדה שעורים שיהיה מוכן לקציר שעורים? זה פותח פתח לשנה הקצרה מ-12 חודש! ומנגד - מה עושים אם לא מוצאים שדה מוכן או שיהיה מוכן בחודש שלאחר החודש ה-13? האם השנה יכולה להתארך יותר?
וכאן המקום להעיר משהו חשוב. יש לזכור שהזמנים החקלאיים בתורה וגם בימינו מתרחשים במחזור של 12-13 חודשים לשנה. אם הטבע ישתנה עד שלא יתקיים מחזור זה כלל, זה מצב שהתנ"ך לא מתייחס אליו וצריך למצוא שיטת פשרה שונה.
כלומר, השיטה שהצגתי, כמו הדרישות שבתנ"ך, מניחות תנאים נורמאליים מסוימים. לפיהם – לא יתכן שהשעורה תבשיל לפני החודש ה-12, או אחרי החודש ה-14. אם בכל זאת זה מה שמגלים, לדעתי יש לאפס את הספירה מחדש ולהתאימה למחזוריות החקלאית. כלומר, לנהוג לפי השיטה שהצגתי למעלה על הכרזת חודש האביב גם לא בזמן הצפוי, וגם אם יוצאת שנה קצרה או ארוכה מדי. אבל אם מגלים שהמחזוריות החקלאית כולה מתערערת שנה אחר השנה, זה מעיד על שינוי תנאי הטבע הבסיסיים שמניח הכתוב בתנ"ך.
אם אין שעורים בארץ או חלה תופעת טבע לא נורמאלית אחרת שמשפיעה על המחזוריות החקלאית, צריך להתייחס למצב החדש, אליו הכתוב בתנ"ך לא התייחס, ולמצוא דרך להתמודד עימו.
יכול להיות שאני טועה!
נשלח ב-13/4/2004 20:18
אני טוען שיום הנפת העומר חייב ליפול ביום ראשון שאחרי השבת שבתוך חג המצות.
מדוע?
פשוט מסיבות טכניות: חג המצות הוא חג שבו התאספו כל ישראל בירושלים. בחג הזה יכלו כולם לראות את יום הנפת העומר. אני מניח שרבים מהם הביאו את עומר ראשית קצירם, שהרי הספירה מתחילה "מהחל חרמש בקמה" כלומר קודם קוצרים ואח"כ מניפים את העומר. [מאוד ייתכן שהכל מי שהיה לו עומר היה צריך להביא למקדש כדי שהכהן יניף אותו.] וכך יכלו כולם לדעת מהו יום הנפת העומר ולדעת ממתי סופרים שבעה שבועות וכך לדעת מתי חג השבועות.
הפרסום של יום הנפת העומר זו הוא מאוד חשוב, שהרי חג השבועות הוא עצרת שבה מתאספים שוב כל ישראל ולכן כולם צריכים לדעת מתי הוא.
יש לזכור שבימי קדם החיים לא דמו כלל וכלל לחיים היום. לא היו טלוויזיה או רדיו. לא היו כלי רכב. זה מאוד מסובך להעביר הודעה לכל עם ישראל, שהיה פוזר בכפרים ובערים רבים, מהו בדיוק יום הנפת העומר. יכול היה להיות חשש שמא חלק מהעם פשוט לא יקבל את ההודעה וכך לא יוכל לחגוג את חג השבועות ולא יוכל לאכול מהתבואה החדשה שהוא קוצר.
להגיד שהכוהנים ישלחו שליח אם הם שומעים משהו זה קצת לא מציאותי כי לא היתה להם דרך לשמוע ובנוסף שליחת השליח והחזרתו למקדש הייתה לוקחת זמן רב.
אני לא מקל ראש בטענות שהעלו צחי ונכספהנפשי, הן הגיוניות ומבוססות: לא נאמר שיום הנפת העומר הוא מחרת השבת שבתוך חג המצות - אבל אם לא יקבע יום הנפת העומר ביום זה יהיה זה מאוד קשה לחגוג את חג השבועות.
ישנן גם הוכחות אחרות לכך שיום הנפת העומר צריך לפול דווקא בתוך שבעת ימי חג המצות:
1. בויקרא הקורבנות מסודרים לפי סדרם בשנה וקורבן יום הנפת העומר יוצא לפי הסדר לאחר חג הפסח ולפני שבועות.
2. יום הנפת העומר היחיד שמסופר לנו עליו בתנ"ך (בספר יהושוע) יוצא בתוך חג המצות.
3. בפרשת אמר בספר ויקרא נאמר הקדמה לרשימת המועדים "אלה מועדי ה'" ובתוך רשימה זו נכלל יום הנפת העומר. אם יום הנפת העומר היה יכול להיות לא בתוך מועד (כלומר בתוך חג המצות) אז לא היה הכתוב צריך להזכיר אותו בתוך רשימת מועדי ה'.
נשלח ב-13/4/2004 21:59
הקורא:
צריך לזכור שבשביל קרבן העומר צריכים רק עמר אחד. לכן אין עניין שכל החקלאים יעלו לרגל בשביל זה.
בספר יהושע כלל לא מדובר על יום הנפת העומר. הבאתי את המקור ההוא בהנחה שמדובר על קרבן העומר, מפני שפסוקים אלו מובאים תמיד כראיה שיום הינף הוא בטז בניסן. לכן הראתי שגם אם מניחים שממחרת הפסח שם מתייחס ליום הינף , אז אין מדובר בטז בניסן, אלא בטו בניסן.
העמר מוזכר לנו בפרשת המועדים אחרי חג המצות ולפני שבועות, מפני שהוא מחובר לחג השבועות, והמועדים מסודרים בסדר כרונולוגי על-פי המועד העיקרי שבהם.
יום הנפת העמר אינו מועד , אלא רק שמתחיל מועד. לכן הוא גם אינו נזכר בפרשת הקרבנות בבמדבר כח. זה לא יום של מקרא קודש, או יום שיש בו איסור מלאכה.