| נשלח ב-21/5/2005 23:34 |
|
| |
יובל ושמיטה בימינו
לאחרונה מעסיקה אותי השאלה כיצד להפריד בין הרעיון הערכי של המצווה לבין החלק שמהווה רק דוגמא ליישומה בתרבות ובמציאות של תקופת המקרא. כלומר, מה הוא הערך שיש לאמץ לימינו מפרטי המצווה שמופיעים בתורה, וכיצד יש ליישמו?
בבחינת מצוות שמיטה ויובל חשבתי שזה יהיה מקרה מבחן טוב לבחון מצווה שמתייחסת למציאות ששונה באופן משמעותי מזו של ימינו, וכיצד יש ליישמה במציאות ימינו.
בהתחלה גישתי היתה שמצוות יובל ושמיטה מדברות על מציאות שבה רובה המכריע של החברה עוסק בחקלאות, תחום עיסוק שמהווה את מרכז החיים של תרבויות עתיקות. כיום כאשר הטכנולוגיה מאפשר למספר אנשים מצומצם לעסוק בחקלאות ולספק את צרכי החברה כולה. לכן חשבתי שצריך למצוא דרכים למצוא תחום מקביל לזה החקלאי ולנסות ליישם בו את עקרונות היובל והשמיטה, כפי בימינו יש כאלו שנותנים תרומות ומעשרות מרווחיהם הכספיים.
חשבתי שעניין הנחלה הקבועה שיש לכל אחד מישראל מייצג מעין בטחון כלכלי שניתן לכל אזרח בישראל, שבאמצעותו הוא יכול להיות בטוח שלעולם לא יפול לגמרי מנכסיו. מכיוון שבמציאות ימינו אנשים עמלים רבות כדי לרכוש את דירתם הראשונה, והנה יש לנו מציאות שבה אנשים מתחילים את החיים כשיש להם מראש את אותו בטחון כלכלי. האם אפשר לזהות את נדל"ן הדירות של ימינו, עם הנחלות של תקופת המקרא?
אבל מתוך בחינת פרטי המצווה נתקלתי בעניין הבתים שבתוך ערי חומה, שאותם לא ניתן לגאול לאחר שנה מאז מכירת הבית, והם אינם יוצאים ביובל. רק בתי הלווים יוצאים ביובל מפני שבתים אלו מקבילים לאחוזות הנחלות של שאר בני ישראל.
הרי לנו עיסוק צדדי של התורה במציאות ותרבות אחרת, שהייתי אומר, זהה לזו של ימינו. רובנו כיום גרים בבתים מנותקים מנחלות ושדות. ההבדל שהתורה עושה בין בתי חצרים לבין בתים בערי חומה, הוא כדי להבדיל בין בתים עירוניים לבין משקים חקלאיים.
ה' למעשה אומר לנו, שהארץ היא כולה שלו ולכן לכל אחד מישראל יש זכות חכירה בחינם לנחלה אחת בארץ, אבל על בתים עירוניים שהם למעשה תוצר תרבותי של האדם, הוא אינו ממש ערב לכך שלא ניפול מנכסים אלו.
הבטחון הכלכלי שלנו יכול להיות רק באמצעות אחוזה טבעית - נחלה, שערכה נשאר לעולם, שלא כמו בית בעיר שיכול להתמוטט, לההרס, או פשוט לרדת באופן משמעותי בערכו בעקבות תהפוכות בשוק הנדל"ן. לעומת זאת, הנחלה הטבעית, תמיד תהיה בעלת אותו פוטנציאל חקלאי להפיק לבעליה את כלכלת הקיום שלו.
לדעתי יש כאן מסר נוסף והוא, שעלינו להיות קשורים לארץ שה' נתן לנו, גם אם איננו חקלאים. גם מי שגר בעיר צריך שתהיה לו נחלה אי שם בארץ ישראל, שבאמצעותה תבוא לידי ביטוי הקשר שלו לארץ ולברכת ה' עליה.
תרבות ימינו התרחקה יותר מידי לטבע. אני לא חושב שצריך לחזור לתרבות של העולם הקדום, או להיות טבעוניים באופן פאנטי, אבל אסור לאבד את הקשר לטבע ולארץ. אחת הסיבות שאנשים עירוניים מרגישים צורך עז לצאת לנופשים במקומות אקזוטיים, נובע מהניכור של תרבות חייהם לטבע.
מסקנה, צריך להזהר מאד לפני שמנסים לשנות את המצוות בנסיון ליישם אותם אחרת בתרבות ימינו. אין צורך לקדש כל חידוש תרבותי של ימינו, ומצד שני אין צורך לבטל כל נוהג תרבותי של ימי המקרא. כמובן, שגם המקרה ההפוך הוא נכון, לא צריך לקדש כל מציאות תרבותית שמופיעה במקרא.
|
|
|
|
| נשלח ב-24/5/2005 20:37 |
|
| |
דילגתי על רוב ההודעה האחרונה ולכן אמחק הודעתי זו בעתיד אבל עם המסקנה אני ממש מסכים. דומני שקיבלת את העקרון עליו בססתי את עמדתי באשכול על "ציצית בימינו".
|
|
|
|
| נשלח ב-26/5/2005 01:24 |
|
| |
ברשימה אחרת הבאתי על עצמי זעם רב כאשר הצעתי כי אולי קיום מצות מחיב אותנו לחזור ולחיות כפי שחיו אבותינו בימי קדם. במקום שנכופף מצוות לחדישות, מוטב שנכופף עצמינו למצוות.
למשל, כתוב "גדלים תעשה־לך על־ארבע כנפות כסותך" ואין כתוב "כסות שלה גדלים תקנה לך."
וכן כתוב "מקץ שבע־שנים תעשה שמטה", ואין כתוב "מקץ שבע־שנים תבדוק את תויות המוצרים שאתה קונה במרכל על סימן בד"צ בל חשש שמיטה."
אינני ששה לותר על מחשבי, אך בתחומים אחדים בחיי אני שואפת להגיע למצב של ימי קדם.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/5/2005 16:59 |
|
| |
הגישה שהצגת עכשיו היא בדיוק הגישה שאני מתנגד אליה, שמקדשת את התרבות העתיקה.
הקשר לאדמה בתורה הוא ערך , ולא רק מציאות תרבותית. סגנון הבגדים לעומת זאת, הוא תרבות חולפת.
|
|
|
|
| נשלח ב-29/5/2005 03:28 |
|
| |
"סגנון הבגדים לעומת זאת, הוא תרבות חולפת."
האסור על שעטנז איננו ענין של תרבות חולפת. אוכל לדעת בבטחון שאינני עוברת עליו רק אם איצר בגדי בעצמי החל מאסוף החמר הגולמי. ומאין אאסוף אתו? מן הארץ! וככן, כל דבר קשור בארץ.
|
|
|
|
| נשלח ב-30/5/2005 18:00 |
|
| |
גם אני חשבתי הרבה על השאלה איך אפשר ליישם את מצוות היובל בימינו. חשבתי על שני רעיונות (אני מדגיש שאלה רעיונות כלליים בלבד, וצריך עוד לפתח אותם הרבה):
1. מכלכלה של שכירים לכלכלה של עצמאים
בזמן התורה, מי שהיתה לו קרקע היה למעשה עצמאי - הוא עבד בשביל עצמו. מי שלא היתה לו קרקע, היה צריך להיות שכיר או לשכור קרקע.
לפי זה, אולי אפשר לעשות הקבלה בין:
* בעל קרקע = עצמאי
* חסר קרקע = שכיר
בימינו רוב האנשים הם שכירים, ורק מעטים הם עצמאים; האידיאל של התורה הוא (לפי ההקבלה הנ"ל) שרוב בני ישראל יהיו עצמאיים. כמובן מותר לכל אדם לעבוד כשכיר אם הוא רוצה, אך צריכה להיות לו האפשרות להקים עסק עצמאי, כך שלא יהיה תלוי במעסיק.
לבעלות על קרקע יש חשיבות רבה בהקמת עסק עצמאי - מי שאין לו קרקע צריך לשכור קרקע במחיר גבוה במיוחד (ועוד לשלם ארנונה מוגדלת לעיריה), והוא תמיד בסכנה שבעל הקרקע יחליט לפנות אותו, אם ירצה להשתמש בקרקע לעסק אחר.
אך בכל מקרה, לדעתי המסר העיקרי של התורה הוא, שצריך לעבור מכלכלה של שכירים לכלכלה של עצמאים.
זה, לדעתי, הפתרון הטוב ביותר גם לבעיות של פגיעה בזכויות העובדים, כפי שכתבתי כאן:
http://www.bsh.co.il/forums/ShowMessage2.asp?id=648173&Fnumber=179&SunId=0
2. מדינת ישראל = שותפות בקרקע
נניח שמישהו רוצה להקים עסק על שטח גדול יותר מהשטח שבבעלותו. אם הוא לא רוצה לשלם שכירות - הוא צריך לשכנע את השכנים שלו, שיסכימו להיות שותפים שלו בעסק, כך שיוכל להקים את העסק על הקרקע של כולם.
מכיוון שכולם שותפים שווים בקרקע, הם גם שותפים שווים בעסק, וכל החלטה הקשורה לעתיד העסק צריכה להתקבל בהכרעה דמוקרטית.
בנוסף לכך, הרווחים מהעסק צריכים להתחלק באופן שווה בין הבעלים.
כעת, נניח שיש כמה מיליוני אנשים שרוצים להקים "עסק" גדול מאד - נניח כמו מדינת ישראל. אם נכליל את הרעיונות למעלה, נגיע לכמה מסקנות:
א. ב"עסק" שנקרא מדינת ישראל, כל החלטה הקשורה לניהול המדינה צריכה להתקבל בהצבעה דמוקרטית בין ה"בעלים" (=האזרחים).
ב. כל אזרח זכאי לקבל אחוז שווה מה"רווחים" של העסק (זה דומה למה שכתבתי כאן: http://hydepark.hevre.co.il/hydepark/topic.asp?topic_id=1273962).
|
|
|
|
| נשלח ב-2/6/2005 18:10 |
|
| |
אנו למעשה שואלים את עצמנו דבר ראשון מהם העקרונות הכלליים מאחורי מצוות יובל ושמיטה. אני מציע בשלב זה לעשות רשימה של עקרונות אפשריים כאלה.
|
|
|
|
| נשלח ב-5/6/2005 12:07 |
|
| |
רשימה אפשרית:
א. ביטחון כלכלי לכל איש מישראל [צחי]
ב. קשר לקרקע ולטבע [צחי]
ג. עצמאות כלכלית לכל איש מישראל [אראל]
ד. שותפות של כל איש ואיש מישראל בניהול החיים בארץ [אראל]
|
|
|
|
| נשלח ב-8/6/2005 22:13 |
|
| |
אפשר גם להוסיף : מבחן אמונה ובטחון בה'.
|
|
|
|
| נשלח ב-14/12/2005 19:03 |
|
| |
http://he.manhigut.org/content/view/2065/140/
שימו לב במיוחד לתגובה השניה - מאת אברהם סבג - לגבי הפרטת החברות הציבוריות: הוא מציע לחלק לכל אזרח מניות של החברה, כל אחד יוכל למכור ולקנות כאוות נפשו, ופעם ב- 50 שנה תתבצע חלוקה מחדש של כל המניות.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/10/2007 20:20 |
|
| |
אז הנה הגענו לשנת שמיטה.
ואני שואל את עצמי האם לקנות מוצרים שהכנתם כרוכה בעבודה חקלאית בישראל בשנת השמיטה?
האיסור כניסוחו לא אוסר עלי לקנות זאת, למיטב ידיעתי.
ועדיין אפשר לומר שכדי לעודד שמירת שמיטה, אל לי לקנות ממי שלא שומר.
אבל מה אם מי שמפר לא חושב שזה לא ראוי? מה הערך שאפעיל עליו לחץ? אינני סבור שיש ערך ל"שמירת שמיטה" אם היא לא נעשית מתוך מחשבה שזה מה שראוי לעשות...
לכן ניראה לי שלא הגיוני להחרים אותו.
אנא הגיבו.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/10/2007 22:01 |
|
| |
"להחרים" ו"להפעיל לחץ" הם ביטויים חריפים. מה דעתך על "להעביר מסר"?
כשאתה נמנע מלאכול/לקנות תוצרת שנוצרה ע"י עבודה בשמיטה, אתה מעביר לכל
הסובבים אותך, ובאופן עקיף גם ליצרנים, מסר ששמירת השמיטה היא ערך חשוב;
לא רק חשוב באופן תיאורטי אלא גם באופן מעשי - עובדה שאתה מוכן לוותר על
נוחות למען הערך הזה.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/10/2007 23:54 |
|
| |
העברת מסר באמצעות דוגמא אישית, אומר אראל.
הסובבים אותי הם:
חילונים - מבחינתם זו עוד חומרה דתית שלי, וזה לא מחנך אותם כלל.
דתיים מרובעים - מבחינתם יש היתרים אז בשביל מה להסתבך.
דתיים לא מרובעים - אם הם מתלבטים בשאלה, אז אולי זה ישפיע עליהם גם כן לא לקנות מוצרים שוברי שמיטה.
אבל מה הרווחנו בכל העסק הזה? אז מה אם יותר אנשים יחרימו מוצרי שוברי שמיטה?
השאלה היא איך מעבירים מסר לחקלאי, איזה מסר זה, ומה החשיבות שלו.
נניח שאני הולך לקנות בחנויות בהכשר בד"ץ העדה החרדית, שם מייבאים את הירקות מחו"ל (מה לגבי עזה?).
אני מגדיל את ההכנסות של בעל החנות, ובכך מעודד קיומן של חנויות כאלה.
אני מקטין את ההכנסות של החנות שהייתי קונה בה בד"כ, שמוכרת ירקות עם היתר מכירה וכד', ובכך אולי מעודד אותה לייבא מחו"ל.
אז בכל הסיפור הזה אני תורם ליבואנים מחו"ל וההשפעה שלי על החקלאים בארץ היא רק שלילית - מקלקל להם את הרווחים מהשמיטה.
ואני שואל - מה זה שווה אם זה ישפיע עליהם להמנע משמיטה? מה הרווחנו? עשינו אותם יותר צדיקים?
|
|
|
|
| נשלח ב-8/10/2007 19:14 |
|
| |
איסור הנאה
קודם כל, רכישת מוצרים מערבים יש לה את ההשפעה השלילית ביותר עלינו, ולכן צריך להמנע מכך במידת האפשר גם ללא קשר לשמיטה.
אני מסכים עם רן, שפגיעה בחקלאים החילוניים אינה מקדמת דבר, וגם אם ישמרו שמיטה שלא מרצון, אין בכך שום ערך. אבל מעבר לשאלת ההשפעה על הציבור, יש עקרון שנקרא איסור הנאה. עקרון זה אינו קשור כלל להשפעה שיש לפרט על הכלל, אלא על ההשפעה השלישית של דבר שלדעת הפרט הוא אסור, על הפרט שנהנה ממנו.
האם אני יכול להנות מסבון שנוצר מיהודים שנטבחו על ידי הנאצים? במידה והייתי יכול לקבל אותו בחינם, מבלי לשלם לכיסו של אף נאצי.
|
|
|
|
| נשלח ב-8/10/2007 20:38 |
|
| |
הבעיות היחידות שאני מצליח להעלות על דעתי לגבי שימוש בסבון של הנאצי:
1. אולי זה יתפרש כזלזול בשואה או תמיכה בנאצים, וכך תהיה לאקט שלי השפעה שלילית
2. המטען הרגשי שלי ושל הסובבים אותי יהרוס את ההנאה
בקיצור, מבחינה פילוסופית לדעתי רק ההשפעות המוערכות של האקט לעתיד קובעות את הסטטוס המוסרי של האקט (חוץ מבמקרה של מנהגי מסירות).
אז אינני מכיר ב"איסור הנאה". האם יש לו בסיס מקראי? אני פותח לשם כך אשכול חדש:
האם יש במקרא איסור להנות מפרות של חטאים?
|
|
|
|
|